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　　摘　要：園林自初創之日起就是人類意識中理想王國的形象模式,也是各文明民族對人與自然關系的哲學理念的藝術模式。一個園林造出來了,文化層次是高是低,基本上就決定了,并不以人們對它的解釋為轉移。園林文化應主要包括兩方面的創造,即:創造景觀和創造生活。缺乏生活園林藝術會趨于空洞化,并指出探索現代文明生活方式,應該借鑒傳統的智慧和精神。

    關鍵詞：園林建筑  園林文化  園林 生活

　　Understanding the Landscape Culture

　　JIN Bai-ling;

　　Key words:Landscape Architecture; Land-scape Culture; Landscape; Living;

　　Abstract:The landscape architecture,since its creation,is the ideal model in human consciousness,and is the art mode of each people ' s philosophy on the rela-tionship between human and nature.The cultural level is decided by the landscape architecture it created,and not by people ' s explanation.The landscape cultural should contain creations of two aspects:the creation of landscape architecture and the creation of living.The landscape ar-chitecture would be inane with the ab-sence of culture.The paper expounds tha...

　　北京市園林局在新世紀提出了“文化建園”的方針，并曾在2001年6月召開過“文化建園”的研討會。與會的專家學者和領導，對這個方針給予了充分的肯定，認為抓住了園林藝術發展的核心和主線，尤其符合“三個代表”精神，代表先進的文化方向和代表人民群眾根本利益，已經深入了人心。本文想就“園林文化”談一些個人的理解。

　　“文化”，大而言之是泛指人類創造的一切事物。但在多數人的心目中，文化是一種高層次的東西。我小的時候，人們說上學是學文化，學問好就是文化高。后來進一步認識文化，好像主要是指文學、藝術和意識形態領域，因為“文化大革命”就是從這些領域開始的。而如今把衣食住行，煙灑茶飯，乃至完全不登大雅之堂的事情都歸于文化，反倒令人有些迷茫。有好事者于是把文化又分為“雅文化”和“俗文化”，但何為“雅”、何為“俗”，卻不容易界定。具體到園林文化，它到底包括什么內容，怎樣理解，歸雅歸俗，也都有值得探討的空間。

　　最近常有人提起，園林的本質可以說是自然之人化和人的自然化。那么，也可以說園林文化的基本線索，就應該是如何使自然人化和使人自然化。

　　園林自初創之日起，就是人類意識中理想王國的形象模式，也是各文明民族對人與自然關系的哲學理念的藝術模式。中國的園林藝術有兩千多年的歷史，是在世界上獨成體系又影響深遠的東方園林的代表。它的發展雖有盛衰曲折，但其主流一直是在為“天人合一”這個中國傳統的宇宙觀探索并創造最理想化的直觀的藝術表現形式。無論皇家園林在廣闊山水之間的樓臺殿閣，還是文人園林瀟灑的疏窗竹影，亦或是文學作品中描寫得如真似幻的大觀園，究其根本莫不如此。它是中國人把自然人化和把人自然化的藝術方式，也就是中國園林最基本的文化內涵。真正優秀的中國園林如頤和園、寄暢園、網師園等，都會讓它們的觀賞者無時無刻不感受到這種博大思想的浸潤。

　　過去，我們曾經長期忽視，甚至踐踏園林固有的文化內容，弄得園林到底是什么都不知所云，但后來又出現了簡單地往園林上貼文化標簽或附會歷史掌故的畸形文化現象。殊不知，中國園林里固然附有大量的匾聯題刻，也有典故傳說，但是其文化的真諦卻在于造景。

　　中國園林造景，概言之就是通過人工與自然的巧妙組合，把觀賞者引入一種情景交融的境界，之后或可在要緊處以聯匾題刻等手段，不失時機地點破機鋒，引起人們對景觀更強烈的共鳴。《紅樓夢》里賈寶玉為大觀園題寫對聯，以及后來結海棠詩社，中秋夜林黛玉和史湘云凹晶館聯句等情節，都把園中因景生情，因情生文的過程描寫得十分真切，同時也把園林景觀向更高層次的“人化”過程生動地展現出來。

　　所以我覺得這里有個“本”和“末”的問題，天下的園林都首先通過由人創造的景觀來表現其文化。那些依附于景觀的文字、典故，若有助于景觀特定文化的表現，則是有價值的；倘若把人引離了景觀自身，則有蛇足之嫌。造園與說園都要有，但造園是本，說園是末，萬不可倒置。

　　創造景觀是自然之人化，那什么是人的自然化呢?法國19世紀著名女作家喬治·桑在她的《印象和回憶》中有一段浪漫的敘述：

　　“我有時逃開自我。儼然變成一棵植物，我覺得自己是草，是飛馬，是樹頂，是云端，是流水，是天地相接的那一條地平線；覺得自己是這種顏色或那種形體，瞬息萬變，去來無礙，時而走，時而飛，時而潛，時而飲露，向著大陽開花，或棲在葉背安眠；天鵝飛升時我也飛升，蜥蜴跳躍時我也跳躍，螢火和星光閃耀時我閃耀。總之，我棲息的天地仿佛是由我自己伸張出來的。”

　　這段話可以說代表了歐洲人在發現了自然美之后的欣喜之情，作家沉浸在與大自然融合為一體充滿詩意和解放的感受之中。

　　中國人對自然美的認識比歐洲人早得多，也更為深刻和細膩，同時相對西方的激情表達，中國人主要表現的是“閑情”，所以才能創造出中國式的園林。然而人們經常忽略了中國人在創造園林的同時，也創造了一種生活，創造這種生活的目的，簡而言之就是返樸歸真，用今天的話說就是回歸自然，就是把社會化的人重新自然化。

　　中國人也曾把返樸歸真稱為山居巖棲，這是一個更生活化的用語。當然，山居巖棲在一般情況下是一種精神上的愿望，與真實的村夫野叟的辛苦匱乏本來就不完全一樣，而后來所謂“山居巖棲”多半就成了園林生活的代名詞。較之山居巖棲更現實的是田園牧歌式的鄉村生活，其代表人物是陶淵明。他的“采菊東籬下，悠然見南山”，已成為中國人理想田園生活的經典寫照。

　　在中國古代的文山詩海之中，描寫園林生活的數不勝數，我獨喜愛元代詩人滕賓的兩首《行香子》。

　　其一：“水竹之居，吾愛吾廬。石粼粼，亂砌階除。軒窗隨意，小巧規模。卻也清幽，也瀟灑，也安舒。嫡散無拘，此等何如?倚欄桿，臨水觀魚。風花雪月，贏得功夫。好炷些香，圖些畫，讀些書。”

　　其二：“短短橫墻，矮矮疏窗。一方兒，小小池塘。高低疊嶂，曲水邊旁。也有些風，有些月，有些香。日用家常，竹幾藤床。盡眼前，水色天光。客來無酒，清話何妨?但細烘茶，凈洗盞，滾燒湯。”

　　我之所以給讀者介紹這兩首小詞，可能是出于專業人的偏好，因為詞中把“吾廬”中的景物陳設寫得十分具體。然而，我更喜愛它的平實。詞中充滿詩情畫意，卻沒有一點夸張和矯情，也沒有故做微言大義或無病呻吟，只是自豪地展示了他的家園，他的平凡清淡的生活，而“此中有真意”也。

　　大家都熟悉《紅樓夢》所描寫的寶玉和十二釵姐妹們在大觀園里富貴悠閑的生活，應該說也是詩意的，但終因賈府主事者骨子里都是“錦屏人忒看得這韶光賤”的“爵尸祿蠹”，最后也只如夢幻一場。看來，中國園林真正的生活基礎，不在王謝堂前，而在尋常百姓之家，那才是真實而健康的。

　　在大自然中過平凡而有情趣的生活，超脫人世的紛爭甚至人世的精彩，就是中國園林中人的自然化的體現。所以，園林文化應主要包括兩方面的創造：創造景觀和創造生活。

　　近幾年有議論，中國式園林出身于農耕文化，在現代社會里已經失去了根基。的確，中國古典園林的某些形式，已不適合今天的要求，某些觀念帶有封建色彩和消極性。然而，換一個角度看，園林作為藝術，它的存亡并不取決于它初創時期所依托的社會形態或生產方式是否過時或消失，經過文化革命的中國人，更應該明白，人類文明的進步首先是一個積累的過程，而不是簡單的破舊立新。

　　我曾將滕賓的詞出示給一位很熟悉發達國家的友人，并問詞中的情調和現代社會能否相容。得到的回答很使我意外。他說，現代社會若再進步一些，可能更加相容。仔細一想，這才是真知灼見。

　　現代社會較之古代，無疑有了巨大的進步，但若從道德情操、文化修養，乃至對生活的理解等方面看，現代人未必比古人高明。我們永遠需要從先賢的遺產中，獲取智慧和精神。不是有些新知識和新觀念，曾是在五行和風水的學說中找到支點的嗎?

　　現代人(主要是指比較發達地區而言)在很大程度上擺脫了匱乏的困擾，但人和自然的關系也出現了一些新的問題。比如無節制地向自然索取資源，并以空前的規模和速度破壞和污染自然環境等等。上個世紀以來，人們對這些問題已開始正視和反思，并在探索今后與自然更和諧、更健康，也更文明的生活方式。這種生活方式，概括起來其實很簡單：一是要保護環境，二是要節約資源，三是要建立和遵守公共規則，同時在此基礎上，提高藝術和文化的品位。這也是現代園林藝術所要表現的生活。

　　在我看來，如歐洲那些令人羨慕的綠圍翠繞之中的大小城市和秩序井然、花團錦簇的人居環境，與其說是景觀園林建設的成就，不如說是現代文明生活方式的體現，而且也是歷史文明的延續。如加拿大渥太華市政廳外沒有大廣場，但有一個兒童活動場，為帶孩子的來訪者服務。又如中國云南的麗江古城，其家家戶戶門前小橋流水的美秀形象，是和那里人民的生活渾然一體的。人們為了維持自己的生活質量和文化傳統而保護環境，而恪守鄉規民約，使城中流水保持了千年清澈并贏得了世界文化遺產的榮譽。事實上，麗江人的生活理念、規則意識，都已包括了現代文明生活方式的很多要素，現代人不必問它是否“現代”，而是要讓這種理念和精神，在新的社會條件下，涵蓋更大的范圍。

　　當然，園林藝術所要表現的生活內容，是比現實更集中、更概括、更理想化的，它會省略很多細枝末節。重要的是園林要更典型地反映一定的生活理念。它可能是社會的共同理想，也可能是對現實生活的某種必要的修正和補充，而對于今天來說，它首先要為人們建立更文明更健康的生活方式，起一種倡導和示范的作用。

　　我覺得，缺乏生活內容和對生活的創造，是中國現代園林藝術趨于空洞化的重要根源。令人不解的是，園林藝術包含豐富的生活內容，本是中國傳統園林的特色和優點，太注重人工和形式，而生活內容不充分，本是西方園林的不足。如今，人家的園林越來越生活化了，而我們反倒不顧真實的生活，卻把創作的精力消耗在空洞的形式和豪華奢侈的攀比上，趨附著虛榮和浮躁的社會潮流而難有大的作為。甚至我們刻意表現的形式，有時也與生活的自身邏輯或正確方向背道而馳。比如在水資源嚴重缺乏的北方地區，水景過多、過濫，就不很相宜。誠然，水是園林的要素，但要看如何表現，才符合生活的理念。這方面，古代阿拉伯式的花園堪稱楷模，他們把水表現得那樣神圣和潔凈，使人絕不能容忍對水的任何污染和浪費。而我們的水景就缺乏這種思想性。

　　我認為，應該強調發揚中國園林創造景觀，特別是創造生活的優良傳統，才是提高現代園林藝術水平的根本途徑，也是“文化建園”的實質內涵。

　　按照廣義的“文化”概念，人們建造園林本身就是創造文化，“文化建園”應該理解為創造什么樣的園林的問題。換句話說，一個園林造出來了，文化層次是高是低基本上就決定了，并不以人們對它的解釋為轉移。最近讀了一篇文章，文中說道：“一種深刻的文化能力同一種普遍的社會需求相結合，造就了世界一流的國家。……當有能力而沒有需求的時候，或有需求而沒有能力的時候，都不可能發展。”這里所謂“文化能力”，其實就是人的創造能力，“社會需求”則指的是人的生活在物質上和精神上的需求。

　　按照這個思路，造就一流園林的必要條件，應該是創造園林的文化能力和社會對園林文化的普遍需求相結合。我的實踐感受是，我們目前對園林文化的普遍需求還正在建立之中，但還處在較淺的層次和較少生活的基礎；另一方面，我們創造園林的文化能力，近百年來曾嚴重萎縮，應該承認，至今也尚未達到歷史上曾經達到的高度。在這樣的情況下，我們要想有所長進、有所作為，就必須認真學習和研究古今中外一切有益的經驗，提高創造園林文化的能力，以適應社會對園林文化日益普遍、日益深刻的需求。