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　　簡介：風水是文化？是科學？是技術？是迷信？風水學是中國古代建筑活動的指導原則和實用操作技術。風水學是中國傅毓建筑的靈魂。風水學與中國營造學和中國造園等構成了中古代建筑理論的三大支柱。風水實際是地理學，氣象學，生態學，規劃學和建筑學的一種綜合的自然科學。它是關于"理"，"數"，"氣"，"形"的理論體系，這一體系遵行如下法則：自然的法則；自然的數值比；自然的氣息；自然的外形。

　　關鍵字：風水建筑景觀

　　風水是這樣的一門藝術，它通過對事物的安排，從建筑奠基到室內裝飾，企圖對一定場所內的氣勢加影響。它有助于人們利用大地的自然力量，利用陰陽之平衡，來獲得吉祥之氣，從而促進健康，增加活力。

　　人類已經跨入21世紀。面對新的世紀，我們應當怎樣利用傳統文化為現代化服務，在建筑領域，如何利用傳統風水思想，這仍然是一個具有魅力的課題。

　　我認為，風水是一種文化，不能簡單地加以否定。傳統的風水文化是幾千年傳承下來的巨大遺存，如果不允許研究風水，風水就永遠是個謎；如果只讓江湖上的人去隨意解釋風水，風水的迷信成分就會越來越泛濫。

　　傳統風水文化大體上分為兩部分，一部分是陰宅文化，一部分是陽宅文化。

　　所謂陰宅，就是死者的葬址及其相關建筑。古人認為孝道莫大于把父母的遺體安置好，高不致于受風寒，低不致于被水淹，淺不致于被狗拱，深不致于太壓抑。有人甚至認為死者的陰宅會影響其生死輪回，或影響活人的前途，這毫無疑問是荒謬的。從總體上說，陰宅觀念基本上屬于迷信。但是，陰宅觀念有發掘的價值，至少表現在三個方面:

　　第一，我們現在修建烈士陵園、修建公共墓地，在設計地面建筑時，可以借鑒陰宅觀念，迎合約定俗成的民眾趨吉心理，使葬地不僅僅是一個個土堆，而變成文化教育場所，引導活著的人繼承遺愿，發奮進取。現在的許多陵園開發商正是大打風水寶地牌，所以才收到很好的社會效益和經濟效益。當然，利用陰宅風水觀念一定要慎重，盡量剔除“避邪驅鬼”、“護蔭后人”等迷信觀念，用科學思想營建精神文明場所。

　　第二，陰宅觀念可以用作考古借鑒。古人修建陰宅，不論是驪山墓、十三陵，還是一般平民墓地，無不采用風水陰宅觀念選址、興造地下或地面建筑，如果考古工作者對此諳熟于胸，就可以幫助尋找遺址，有助于挖掘工作順利進行。北京大學著名考古學家宿白教授就曾結合風水觀念研究古代墓葬，取得一系列成果。

　　第三，陰宅觀念中的形勝說、氣說、陰陽說、擇時說、土質說、綠化說、遺體保存說等，盡管絕大多數都是污七八糟的內容，但是，這些觀念是古人幾千年生活經驗的總結，古人從其他領域移花接木地利用各種文化知識填充風水學說。陰宅的許多觀念原本不屬于陰宅，我們可以用現代觀念加以診釋，從糟粕中提煉有益的東西，在批判中繼承、利用、改造、創新。

　　風水文化的另一大部分是陽宅文化。所謂陽宅，就是活人的生存場所。大而言之，陽宅指城鎮村落的布局和建筑；小而言之，陽宅指住宅及其室內陳設。任何民族都有陽宅文化。陽宅文化是衡量社會進步的尺度，也是科學技術水平的標志。陽宅的狀況，對人們的生活、工作、身心、情操發生重要影響。

　　陽宅文化又可分為形法派理論和理氣派理論兩部分。從實用上講，形法派比理氣派更多一些科學成分。形法派重視觀形察勢、實地考察，講究山川的來龍去脈和房屋的坐向，具有很強的實踐性。理氣派重視哲理、倫理，依據書本，揉合了星命、奇門遁甲、易經等方術知識，用氣說、陰陽說、五行說、八卦說、干支說、節氣說、神煞說、飛星說等龐雜的學說解釋風水吉兇，具有很強的哲理性。理氣派的迷信成分很濃厚，但從哲理上有研究價值。形法派的經驗成分很多，有待從理念上提高。陰宅文化也曾借用形法、理氣的學說，但沒有陽宅文化運用得突出。我主張在實踐中多采用形法派觀點，在書房里多研究理氣派觀點，融會不同流派。

　　中國人幾千年都在運用風水思想從事建筑，從西安半坡發現的6000年前的氏族村落，到《詩經·公劉》所載周朝祖先在2000年前的選址，到清朝在200年前修頤和園，無不滲透風水觀念。早在1993年，華中師范大學的一位風水研究學者就提出了12大原則，力圖從復雜的風水文化中抽繹出可以為現代建筑服務的內容，以便造福于社會。這里，我擇要介紹在建筑中值得注意的風水原則:

　　第一是系統原則。系統思想在中國古代就產生了，它是中國先民奉獻給人類最珍貴的文化遺產。系統思想促使人們從關聯性、功能性、多樣性、有序性考慮問題。春秋時期，楚國的令尹在沂地筑城，系統把握施工的各個環節，從測量、取土，到建筑完工，只用了30天。戰國時修建都江堰，較好地處理了寶瓶口、飛沙堰等建筑要素的關聯，使航運、導流、灌溉、排沙等各項功能發揮得很好。歷代都城選址都綜合考慮系統要素，要求地處中心、交通便利、易守難攻、周圍富庶、地域開闊、資源豐富、沒有地震。歷代園林都注重客觀環境、生理環境、心理環境、固定空間、虛擬空間、動態空間。

　　第二是因地制宜原則。《周易·大壯》提出“適形而止”，即根據環境的客觀性，人應主動地適應。中國先民在北方挖窯洞，在南方搭干闌式吊腳樓，在中原建土石房屋，這就是因地制宜。明城祖時在武當山建廟宇，依山就勢；清康熙時在承德建避暑山莊，利用高原的天然屏障，都體現了務實精神。因地制宜，可以節省建筑開支、保護生態環境，達到“天人合一”、“地我不二”的境界。

　　第三是依山傍水原則。山體是大地的骨架，水域是萬物生機的源泉。中國先民的建筑物總是盡量建在山水之間。已知商代曾在今河南安陽一帶建城，這里有漳水、但水，還有群山環峙。先秦時，秦國先后11次遷都，每次都是力求選取最佳的山水。六朝時，南京之所以長期作為都城，原因在于長江邊有“虎踞龍盤”。民間蓋房，大多是背山臨流，誠如杜甫詩云:“窗含西鄰千秋雪，門泊東吳萬里船”。

　　第四是負陰抱陽原則。由于中國處于北半球，四季的陽光都由南方照射到房間，所以房屋宜朝南，民間稱之為負陰抱陽。傳統民居，凡是能夠朝南的，一般都盡量朝南。有的地方采取南偏東、南偏西。俗語有“向陽門第好風光”。

　　第五是居中適中原則。中國古代建筑大多講究中軸線，突出中心，兩邊有序地排列建筑。大型建筑群的北端最好有東西向山脈，南邊寬敞的平原最好有河流彎曲地淌過。居中適中還有另外一層意思，那就是恰到好處，不偏不倚、不大不小、不高不低、疏密合適。

　　此外，風水還有土質原則、空氣原則、水質原則、緣化原則、定量原則、生氣原則、歷史原則、鄰里原則、形勢原則、改造原則共巧項原則。這些原則散見于古代的風水書籍中，如《宅經》、《地理指蒙》、《陽宅十書》等；在建筑類古籍如《魯班經》、《營造法式》、《園冶》也有散見；在現存的古代建筑中，如故宮、徽州民居、蘇州園林也有體現。我們的任務是要從這些“有字書”和“無字書”中把風水精華整理出來，供當今的建筑師們參考。

　　目前，國內外關于"風水說"的討論實際上多在風水意識的表層結構上進行，所以有人認為它是封建迷信的，也有人認為它是科學的。但是，正如以上所討論的?風水說"并沒有對"環境現象－－吉兇感應"關系的本質聯系進行解釋，而是進行了系統的曲解。所以，無論把這一解釋體系當作迷信或科學，實際上都無助于對"風水說"所欲解決的環境與吉兇關系的研究。如果我們能深入討論中國人環境吉兇意識形成和發展的歷史，分析"風水模式"的深層意義由此找出人與環境關系的定性和定量的規律，必將有益于建筑環境理論及人與自然關系科學研究的發展。使傳統文化的研究在更高的層次上進行，這不單是對"風水說"的研究而言的，也是對中華民族其它文化遺產的研究而言的。

　　作為中國人，我們在學習西方、不斷趨新的同時，怎么可以數典忘祖?一個扎根于中國社會的建筑師，如果對本民族的文化都不懂，又怎么可能成為本民族最優秀的建筑師?人類已經進人多元文化時代，傳統文化在與現代文化的碰撞、融合中，必將煥發新的生機，建筑師應審時度勢，為宏揚傳統文化中的精華而奮斗。