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   中國園林和日本園林因為同屬東方體系，其間的差別自然要小一些，但由于中日兩個國家的地理環境的截然不同以及兩個民族的性格差異，使中日雖然同種同文，卻有著趣意相異的文化。中國文化輸入日本始于漢代，在唐代達到高潮，氣候的宋、明兩代也都間有輸入，因而可以說日本是在不斷吸取中國文化的先進成分才逐漸形成自身的文化。但是日本在吸取的同時卻對輸入的文化進行了及時的吸收和改進，使其適于本國的生存環境，從文字、宗教、倫理到文學、繪畫、書道、茶道、劍道、花道等，無不如此，所以現在的日本文化雖然無處不透著中國的影子，卻又無處不體現出日本特有的民族個性，園林藝術自然也不例外。以下就環境、類型、思想和手法等方面對中國、日本兩種園林風格的異同分別進行探討。

　　1、環境的不同

　　中日于國土環境之上的本質區別在于大陸和海島的差別。兩者各成陸地文化和海洋文化，近來日本又有學人提出森林文化的說法，綜合起來反映在園林上即山水文化和水島文化的對比，路文化和舟文化的對比。

　　東南為海，西北為山的中國，山地多，平原少。以山和水為骨架的格局最直接體現了中國的地理環境。其次，在山水平衡上，中國園林表現為山多水少，平地多水面少。山水本質的意義中，中國園林水景取象是講和溪瀑的流水和沼澤湖海的靜水兩方面，山景中，園池以外的是以中國本土的山巒為母題，園池以內的則是以海外三神山為藍本，而以園林的西北為山東南為水的布局，本質上是對中國地形的模仿。此外，園林中除了山水的創造，還有路創造，即所謂路以曲為美，以幽為上的原則。

　　漂浮于海洋中的島國日本，陸地面積狹小，島上山地多平原少，丘陵占國土面積的4/5。與中國相似的陸地環境，加上受中國文化的影響，使得日本園林也選擇了以山水為骨干的形式，但由于日本國土四面環海的海洋性，而使日本園林在以后的發展中朝向海島型、海洋型、水路型發展。日本園林的山取象于富士山和本州、四國、九州、北海道四大島嶼及其周圍四千多個小島。總體上看，日本園林本質為池泉式，以池比擬海洋，以石比擬磯島，泉為水源，池為水象，池泉為基礎，石島為點綴，舟橋為溝通。

　　如果說地理環境的不同決定園林山水性質的不同，那么氣候差異則決定了園林建筑和植物的差異。中國北方寒冷，園林建筑以防寒為主而形成端莊厚重的風格，江南氣候宜人，需要更多的通風和采光措施，所以園林建筑小巧玲瓏。在樹木方面，中國土地開發早，破壞較重，恢復較慢，加上大陸性季風氣候，茂密森林不多，所以中國園林樹木不多。

　　同處北溫帶的日本卻是溫暖的海洋性氣候，溫度較高，雨量充沛，自然式和整形式植物成為園林的主景，且連苔蘚和蕨類也成為同等重要的主景，植物形式的多樣化遠勝于中國園林，與中國園林以建筑為主景明顯不同。而日本自己的園林建筑被稱為是夏天的建筑：不用實墻，而用拉門和拉窗分隔，夏天可以全部拉開，室內外連通為一個大空間，園林的圍合多用植物性材料，橋也用木橋，而不是中國的園墻有用磚石砌成的實心墻，園橋也用石拱橋。

　　2、類型的比較

　　中日兩國的古典園林都可分為皇家園林、私家園林和宗教園林三類。中國皇家園林的指導思想一直是在為皇室提供宴游狩獵的場所時不忘體現帝王的威嚴和登記的森嚴，故而顯出莊重、典雅、氣派、大方、華貴等特點，具體表現為面積規模大，山體高聳，水面開闊，有一定的軸線和對稱，建筑呈現出北方風格，整體富麗堂皇，屋角起翹小，屋面琉璃瓦多，木構彩畫多。中國的私家園林則以諸多江南園林為代表，其特點是面積小，文人意味濃厚，山體矮小，水面狹窄。中國的宗教園林個性最不明顯，在表達上，較少體現宗教意義而是更多地與儒家結合，形成三教合一的特征，在手法上，園林成為建筑群體軸線的延伸和附屬。日本皇家園林在起自于飛鳥時代，奈良上和平安時代的作品以軸線式和中心式為主，在桃山江護時代達到頂峰，作品有京都的桂離宮、仙洞御所、修學院離宮、京都御所庭院四大名園。日本即使皇家園林的手法也都是小山小水、茅茨草屋、不施粉黛、樹多屋少、伏式置石、土橋平橋，且規模較小。由于自鐮倉時代到江護時代近千年中日本都是由將決執政，故日本的私園以武家園林為主，與中國的文人園有別，其特點是園林面積大，建筑體量大，彩畫多，立石規模也大，園林整體開闊舒朗，再規模和裝飾上都勝過皇家園林和宗教園林。日本的宗教園林風格明顯，講究禪思枯意，靠園林本身塑造宗教的氣氛和形象在手法上有非常獨特的枯山水庭院，而神社園林則以建筑為主，庭前的一片白沙映襯出分外的神圣與神秘。

　　3、造園手法的差異

　　東方園林從來都講究天人合一的理念，但卻恰恰在為表現天人關系的各種造園手法上，體現出中日園林在思想追求上的諸多不同。中國園林建筑多，體量大，表明人力的偉大，日本園林建筑少，體量小，表明人力的弱小。中國園林裝飾華麗，建筑的群體組合，講究聯系和緊湊的布局，表明工藝上的人巧，日本園林則極力尊重自然造化的天巧。中國園林與外界一般都用較實較重較厚的墻隔開，表明人與自然的平等和獨立，日本園林較少用圍墻，即使用，也以虛和薄為特色，表明人與自然的親近。在山水方面，中國園林的假山高大、硬朗，水域開闊，人工味較濃，日本園林則無論山水尺度都偏小，一般都用覆蓋草皮的土山，而不用假山，水域也更接近自然溪流沼澤，人工味較淡。中國園林屬于山性，有著堅定、剛強和永恒的特點，日本則屬于水性，具有水的可塑性、柔軟性和稍縱即逝的易變性。在植物方面，中國園林的綠化少且多用高大濃蔭的喬木、灌木都表現出中國人的高傲和自信，而日本的大量綠化和用低級植物及草地的方法則顯出日本人的比較謙虛和謹慎。寫意山水園是以山水為骨骼，以詩情畫意為表現的園林形式，文人建筑山水園則在前者的基礎上突出了建筑的成分。從總體來看，中國古典園林在天人關系上偏重于人的成分，并且隨著歷史的發展，越到后期人工味越重，把詩詞歌賦、文聯匾對、亭臺樓閣和廊榭宮館過分的夸大，以至于江南園林已略顯擁擠，至于乾隆花園還要加上大量精雕細刻的細部和眩目奪人的彩繪，更顯得擁堵，另外堆山上也片面強調太湖石的瘦、皺、漏、透而不免綺巧過余而無天然雅趣。而日本園林則偏重于自然的成分，如枯石、枯水、草坡、苔蘚等，越到后來，園林景觀甚至只用一石一木即能點題，例如茶庭和坪庭，充分體現了自然的天性，其游覽以遠觀事物外表，坐思事理內在，不重于直接交流，而重于心與心的天人對話而不像中國園林的這種對話體現為人與自然的面對面。

　　4、思想與文化背景的比較

　　探究這一現象的根本原因，應該是共為中日哲學支柱的儒、釋、道三個思想體系的彼此消長的結果。兩國的園林都基于道家的道法自然思想，也正是因為道家的這種思想才造就了東方園林體系獨有的從單純的模仿和取法自然出發而上升到象征和抽象自然從而高于自然的思維模式和操作方法，但而后兩家卻各自向儒家和佛家兩方向發展。中國偏于儒，顯現出入世治世的特點和仁者的理想觀，日本偏于佛，以智者的形象帶有出世解脫的色彩。中國園林的布局思維介于具象思維和形象思維之間，日本則在形象和抽象之間。中國園林用文學藝術的手法表達較多，日本則喜歡用擬佛擬神的較為晦澀的語言。中國園林生動形象，表現了樂天愛人的景象，而日本園林則是在荒涼孤寂的山林中體現著孤獨的禪意和對短暫人生的寂寞思考。