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    私家園林是中國文化寶庫中的一塊瑰寶，它熔幾千年諸般文化于一爐，涉及面寬泛而深刻，特別許多景點注入佛道思想，使其表現含蓄甚至晦澀，解說詞往往浮光掠影，牽強附會，游賞者很難獲其真義。平時，古典園林中的宗教思想往往被忽略，并不作為一項重要因素加以強調，造成了園林文化的殘缺，筆者認為，無論如何宗教因素在園林中是不容忽視的重要部分，如果園林文化中缺失了它，就等于抽去脊梁，使其流于膚淺。排除宗教因素的研究，不利于全面理解園林文化，會使許多景點的“美”流失，降低園林魅力；古典園林是思想性很強的所在，忽略宗教思想又將極大地降低思想成份和思想水平，這些都會嚴重危害園林藝術的繼承。為此，本文擬對古典園林中的宗教遺存作一次探究，以期引起重視，限于篇幅，想局限于私家園林來談這個問題。

（一）

    中國園林之肇端，偏于功能性，為皇家狩獵、祭祀天地所建。稍后，朝賀、議國事所需的建筑大量布置入園。在佛教傳入、道家文化未深化為宗教－－道教之前，人對大自然山水風景極少帶有主觀性，僅停留在對外部客觀實在的利用，對園內山水草木尚未賦予晦澀的寓意。上林苑布置蓬萊、方丈、瀛洲三島，象征東海神山是一個罕見的例外。中國園林真正變得含蓄到一石一木、一字一聯，甚至抬頭舉足皆是文章；空間布置或東或西，或高或低，皆意味深長，也許要追溯到佛道宗教及文人山水畫的出現。山水畫的空白，簡筆特別深含意味，那浩淼連天的空曠湖泊，那峰巒無盡空無一人的寂靜山林，很難用文字解說，落款以文字點題，但對畫面的涵意遠不能表白言盡，山水畫促進了園林藝術成長，意境創設使園林變得意味深長。但是，山水畫理不能解釋園林全部，許多內涵深刻的景點必須從建園者思想意識著手進行分析理解，由于歷史原因，中國文人的思想都不同程度滲入佛道思想，所以，一些最為晦澀的地方又得追本溯源，從宗教入手進行分析。

    嚴格意義上講，歷史上優秀的山水畫家或詩人都具有淡泊出世的思想底蘊，這是封建專制政治所然，大多在入世失敗，出世思想占上風時，他們失落無奈，哀婉悲嘆的心聲－－往往鑄成藝術極品。在封建專制統治下，沒有出世思想會創造出飄逸俊美的藝術作品簡直難以想象，這種人也許在畫理、格律上做得很精確，卻不能創造出有靈魂的作品，創造靈魂的人，必先自己有靈魂，創造“有意味的形式”，必先自己有意味－－思想。有靈魂有思想的人就是對人生、對世界的終極問題有所思考。在魏晉隋唐，佛道乃是思想水平最高體現，就其時代的科學知識無助于思想者超越宗教這個加之于時代的思想窠臼，有思想的文人必然在作品中或淡或濃的染上宗教色彩。

    精通詩文，擅長書畫，同時深受宗教影響的文人才有可能把園林藝術推向至高無上的境界。唐代同時具備詩、文、書、畫、宗教諸項修養不乏其人，但大多或貧或飄泊不定，真正能為自己建造別墅長期安居者寥若晨星，王維是極少數中的一個，而且兼通音樂。王維耀人的才華，把私家園林藝術推向極致，特別是園林意境的創設，后代陳陳相因，很少超過。宋徽宗趙佶建艮岳，終究皇家審美離不開恢宏華麗，至使不如輞川別業有意味。蘇州拙政園初出于明代著名畫家文徵明的畫稿，園景“明瑟曠遠”[１]，但王維“詩中有畫，畫中有詩”的高妙手法使文徵明筆下的拙政園也難與輞川別業相比。究王維之才華所以光耀照人，重要一項就是他篤信佛教深得禪理。他吸取禪宗的靜坐默念，說法時以言引事物的暗示,以及色空觀,使其詩歌讀來奧深理曲,委婉含蓄,充滿寂、空、靜、虛的意境，再結合音樂的弱音、停頓，山水畫的飛白，又使詩歌富有節奏變化。如《鹿柴》“空山不見人，但聞人語響，返景入深林，復照青苔上。”反映環境的虛空冷靜，空山中依稀聽到的人語聲卻給山造成更大的空無感覺，空是絕對的，聲是有條件和暫時的，人語聲會隨人去而消逝，山卻長久空下去，人語打破寂靜，顯得山更靜，這不是色空的演繹么？“復照青苔上”揭示靜默世界中的無限輪回，全詩充滿禪理的思考。又如《竹里館》“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯，深林人不知，明月來相照”；再如《辛夷塢》“木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落”。在渺無人跡的地方，明月東升相照，芙蓉花開花落，周而復始，時間飛逝似乎失去了意義，一切在自然法則中平靜地運行，它啟發人自然法則如此，人當順應，進入自然運行軌道，順乎天理，接受生命的寂滅，歸為永恒的“空”。世界本就日落月升，花開花謝，交替無盡，萬物皆如此，人的內心悟到這點不必再恐懼、再狂喜，除卻一切欲念，內心歸于平靜、淡漠、寂滅。這個關于人生與自然關系的大題目產生了無限意蘊，像電影蒙太奇效果一樣，人飛升到無限的想像世界中“馮虛御風”，任意遨游，在空間上沖破有形的“幽篁”和發“紅萼”的山，在時間上穿透物的即時性，從而進入消失時空感的永恒世界。

    在空間有限的園林中，引入宗教思考后，同樣會把園林引向無限時空。園林本身外在的有限形式，因內容深化，開始急劇畸變、擴張。所以，園林空間不在乎占有多少畝土地，而取決于園林的內聚能量－－思想性有多深。同理，一個閱歷豐富、個性成熟的畫家“胸中自有丘壑”可將萬里江山現于尺幅之中，傳播萬里渺遠的氣勢，使讀畫者的感受突破尺幅之拘，進入一種比萬里江山更曠遠更宏大的想象時空中。所以，作為藝術，不管詩文、繪畫、音樂、園林何種形式，一旦滲入佛道的空、無、滅、寂、靜、曠、無極等思想，即時會給藝術品注入巨大能量，使藝術時空得以在觀者頭腦中借助想象得到自我擴張，藝術形式的“意味”性蔓延得無邊無際，從而鑄成東方藝術的最大特點－－不可言傳的含蓄和可想像性。

    王維是那樣深入禪理之中，致使隨手翻讀一首詩，都會覺得滿口馥郁、經久不散。如《山中》“荊溪白石出，天寒紅葉稀；山路元無雨，空翠濕人衣”。又如《書事》“輕陰閣小雨，深院晝慵開；坐看蒼苔色，欲上人衣來”。再如《輞川閑居贈裴秀才迪》“寒山轉蒼翠，秋水日潺爰；倚杖柴門外，臨風聽暮蟬”。理所當然，他建造的園林必定不同凡響，且看王維的私人園林輞川別業。輞川別業在陜西藍田縣西南約２０公里處，那里山嶺環抱，溪谷輻輳，王維依自然地勢規劃整治成園，按《輞川集》中記錄的二十個景區和景點，可大致看出園林的內容，《中國古典園林史》作者周維權先生按王維和裴迪在《輞川集》中四十首詩的排列順序關系，再現了一條主要的游覽路線，不仿錄于此，供下文分析。[２]

    孟城坳      谷地上的一座古城堡遺址，也就是園林的主要入口。裴迪詩：“結廬古城下，時登古城上；古城非疇昔，令人自來往。”

    華子岡      以松樹為主的叢林植被披覆的山崗。裴迪詩：“落日松風起，還家草露唏；云光侵履跡，山翠拂人衣。”

    文杏館      以文杏木為梁、香茅草作屋頂的廳堂，這是園內的主體建筑物，它的南面是環抱的山嶺，北面臨大湖。裴迪詩：“迢迢文杏館，躋攀日已屢；南嶺與北湖，前看復回顧。”王維詩：“文杏裁為梁，香茅結為宇；不知棟里云，去作人間雨。

    斤竹嶺      山嶺上遍種竹林，一彎溪水繞過，一條山道相通，滿眼青翠掩映著溪水漣漪。裴迪詩：“明流紆且直，綠條密復深；一徑通山路，行歌望舊岑。”王維詩：“檀欒映空曲，青翠漾漣漪；暗入商山路，樵人不可知。”

    鹿柴        用木柵欄圍起來的一大片森林地段，其中放養麋鹿。裴迪詩：“日夕見寒山，便為獨往客；不知深林事，但有麋鹿跡。”王維詩：“空山不見人，但聞人語響；返景入深林，復照青苔上。”

    木蘭柴      用木柵欄圍起來的一片木蘭樹林，溪水穿流其間，環境十分幽邃。裴迪詩：“蒼蒼落日時，鳥聲亂溪水；綠溪路轉深，幽興何時已。”

    茱萸片      生長著繁茂的山茱萸花的一片沼澤地。王維詩：“結實紅且綠，復如花更開；山中儻留客，置此芙蓉杯。”

    宮槐陌      兩邊種植槐樹（守宮槐）的林蔭道，一直通往名叫“欹湖”的大湖。裴迪詩：“門前宮槐陌，是向欹湖道；秋來山雨多，落葉無人掃。”

    臨湖亭      建在欹湖岸邊的一座亭子，憑欄可觀賞開闊的湖面水景。王維詩：“輕舸迎上客，悠悠湖上來；當軒對尊灑，四面芙蓉開。”裴迪詩：“當軒彌晃漾，孤月正裴回；谷口猿聲發，風傳入戶來。”

    南坨        欹湖的游船停泊碼頭之一，建在湖的南岸。王維詩：“輕舟南坨去，北坨淼難即；隔浦望人家，遙遙不相識。”

    欹湖        園內之大湖，可泛舟作水上游。裴迪詩：“空闊湖水廣，青熒天色同；艤舟一長嘯，四面來清風。”

    柳浪         欹湖岸邊栽植成行的柳樹，倒映入水最是宛約多姿。王維詩：“分行接綺樹，倒影入清漪；不學御溝上，春風傷別離。”

    欒家瀨      這是一段因水流湍急而形成平瀨水景的河道。王維詩：“颯颯秋雨中，淺淺石溜瀉；跳波自相濺，白鷺驚復下。”

    金屑泉      泉水涌流渙漾呈金碧色。裴迪詩：“縈亭澹不流，金碧如可拾；迎晨含素華，獨往事朝汲。”

    白石灘      湖邊白石遍布成灘，裴迪詩：“岐石復臨水，弄波情未極；日下川上寒，浮云澹無色。”

    北坨        欹湖北岸的游船碼頭，可能還有船塢的建置。裴迪詩：“南山北坨下，結宇臨欹湖；每欲采樵去，扁舟出菰蒲。”

    竹里館      大片竹林環繞著的一座幽靜的建筑物。王維詩：“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯；深林人不知，明月來相照。”

    辛夷塢      以辛夷的大片種植而成景的崗塢地帶，辛夷形似荷花。王維詩：“木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。”

    漆園        種植漆樹的生產性園地。裴迪詩：“好閑早成性，果此諧宿諾；今日漆園游，還同莊叟樂。”

    椒園        種植椒樹的生產性園地。裴迪詩：”丹刺  人衣，芳香留過客；幸堪調鼎用，愿君垂采摘。”

    可以體會到，輞川別業布局有很強的寫意性和音樂節奏感。斤竹嶺山徑明滅隱現，欹湖浩淼晃漾，竹里館和辛夷塢幽深尋不見。空間布局，高到華子岡，斤竹嶺，低到茱萸三片；廣有欹湖，細有金屑泉；欹湖是開敞布置，閉合布置則有竹里館，或高或低，忽開朗，忽幽閉，這里靜那里動，不正合了一部音高音低，快慢起伏，纖細與雄渾互錯的交響樂么？至于輞川別業的幽遠耐味，當然是包含了宗教因素的原故，如上文對王維詩歌分析可知，鹿柴、竹里館、辛夷塢實際上是王維靜慮參禪的地方，隱沒于山嶺，悄無人跡，居中可伴明月而友麋鹿，操琴吟詩，看花開花落，思考人生、宇宙的終極問題。這就是禪宗的神秘、道家的隱遁飄逸賦于輞川別業特殊的美感。如此觀之，輞川別業最大成功－－耐人尋味，正是得力于王維的佛道出世思想。

    今天蘇州私家園林中仍然包含著宗教因素，但與王維輞川別業情況有所不同。王維所處的唐代，佛教傳入才幾百年，尚未民俗化，高深的奧理需得相當文化修養的人苦心鉆研方能接受，所以，王維的佛教思想是“自覺的接受”，建輞川別業時，宗教意識流露較為隱晦。經千余年傳播，明清兩代佛道思想潛移默化深入中國百姓生活中，已經完全民俗化，既為民俗的一部分，大家就處在“不自覺接受”的地位，所以，明清園林中許多宗教現象是無意識流露的結果，表現自然而明顯。

（二）

    在我們用宗教這把鑰匙去開啟蘇州古典園林魅力之門前，不仿先看看中國園林的摹仿者日本園林，會發現日本園林同樣彌漫著宗教氣氛。日本的例子，既富于啟發，又有助于推動對中國本土古典園林中宗教現象的研究。

    日本像引進一切外來文化技術一樣，將中國園林藝術引進后作了更改發展，使其具有日本個性，適合日本的文化環境。日本園林藝術和佛教都是從中國飄洋過海引進的舶來品，但兩者很快在太平洋島國融成一體，園林嬗變為佛理非常濃厚的所在，園林的休閑意義被大大削弱，很大成份作為傳達高深禪理的媒介，其典型是京都的龍安寺庭園。它的布置是在一方耙過的白砂上安排由十五塊巖石組成五組抽象作品，如何理解它的含義，許多外國學者發表了獨特的見地：藍敦．華納說，“一組巖石也許可以看作老龍及其子女在瀑布或激流的水花之中翻騰嬉戲”；威爾．彼得森則將園中巖石比作“十六羅漢”。不管這些比喻確切與否，說明這組巖石導引觀者突破這一方砂子的空間，起了突破時空，由此及彼的想像作用，藍敦．華納說得好“禪暗示觀者依照他自己的想象去完成他自己的意念”。一座園林有多種要素構成，威爾．彼得森分析龍安寺時把宗教意識觀念特別提出來作為強調：“在注視這片空的空間時，巖石亦不可忽視，巖石跟沙子以及沙子的屬性一樣，亦是日本美學中的一個基本要素；所有這些，以及其它的一些成分，都有助于在庭園的里面，造成一種錯綜復雜的重要聯想。將造園藝術的無數優點帶入這座顯然單純的花園之中，使之與豐富的宗教上、神話上、或意識上的觀念，以及由許多世紀累積而成的歷史關聯發生化合作用，并非不可能之事，任何人，只要討論到龍安寺這座庭園，如果不能把所有這些東西都列入考慮的話，都難免有以偏概全的危險”。[３]

    龍安寺沒有明確答案，但十五塊巖石布置包含宗教思考不可否定，外國學者從禪的角度審視理解十五塊巖石，其分析的切入點無疑是正確的，佛教主張自我覺悟，龍安寺十五塊巖石布置的出發點恐怕即在此。

（三）

    蘇州私家園林中宗教味最濃重的是獅子林，這與它從寺院脫變而來有關。獅子林最早建園在元至和二年（1342年），元名僧天如禪師維則的弟子在蘇州“相率出資，買地結屋，以居其師”，因天如禪師的師傅中峰居住浙江天目山獅子巖，又《大智度論》說：“佛為人中獅子”，所以建園用“花石綱”遺下的湖石多疊假山，各擬獅子態。整園前寺后園，取名獅子林，亦稱獅子寺，1352年名“普提正宗寺”。明代叫“獅子林圣恩寺”，萬歷年間加建佛殿、經閣、山門。清代順治年間重建經閣，經五六百年“經閣既成、大殿并峙”，一時香火旺盛，乾隆十二年，又改名“畫禪寺”。1918年園歸貝氏－－著名美籍華人建筑家貝聿銘家，耗資七、八十萬銀兩，引入西洋審美情趣，大規模修建遂成現狀。通過這次大修，寺院氣氛大大削弱，佛殿、經閣、山門均不復見，但園中建筑引用額題、對聯以及假山布置仍保留原先面貌。

    今天獅子林中的宗教遺存可從文字和布置兩方面尋見。如燕譽堂對聯。上聯：                        具峰嵐起伏之奇，晴云吐丹，夕朝含暉。塵剎幾經年，勝地重新獅子座。

    燕譽堂北小方廳對聯：

                        石品洞天標題海岳；

                        鐘聞古寺鏡接娘  。

    園內還有“禪窩峰”、“獅子峰”、“翻經臺”題名都在文字上直接讓人看出獅子林的寺院性質。用得較含蓄的宗教性題名有“修竹閣”，“修竹”取自《洛陽伽藍記》：“永明寺房廠，連亙一千間，庭列修竹，檐拂高松。”以借名寺聲望。還有立雪堂，它取意《景德傳燈錄》記載：禪宗二祖慧可去見菩提達摩人，夜遇風雪，但他求師心切，不為所動，在雪中站到天亮，積雪蓋過了他的雙膝。菩提達摩見他心誠，就收為弟子，授與《楞迦經》四卷。立雪堂原為僧人傳法之所，所以用此題名，蘇州多種導游手冊以“程門立雪”故事解釋，實為謬誤。

    大規模的假山群峰林立，各擬獅子態，似有似無，形神飄忽。中設一“棋盤洞”，相傳呂洞賓、鐵拐李在洞中對奕，這是通過象征性布置表達宗教信仰。

    禪味雋永，在于引人想象，在想象中悟道。臥云室也許是獅子林最富禪味的地方。臥云室是禪房，處假山中央頂端，開門便見峰巒環抱，但山體實為太湖石，人工堆疊而成，高止不過十幾米，遠不如真山氣象，更無云可臥，但在這個特定環境中，“臥云”兩字發人想象：云生高山，繞之峰腰，臥云者必居高山群峰間，這種想象如王維詩引起的想象那樣由心的作用，移景、轉換空間，獅子林假山變成真山，人飛升到幾千米，真若高處云端。獅子林一堆湖石，道中人看來就是浙江天目山獅子巖，似象非象的石獅子就是佛像。獅子林面積廣不過16.7畝，空間一粒芥子而已，卻容納了不止一座天目山，而是整座須彌山和佛教的全部精神。如此站在臥云室再觀獅子林，就會嘆道：假山群峰何巍巍，白云在我禪房下；獅子林圍墻何邈邈，宇宙在我內心中。獅子林雖處市廛，由于禪的引導，僧人在此卻可達到止息雜慮、遠離凡塵、歸于寂靜的境界。

    留園不同于獅子林，從未作過寺院，它“宏麗軒舉，前樓后廳，皆可醉客”是典型的私家園林。但園內也有大量的宗教遺存，這與園主人信仰有關。從記載來看，太仆寺卿徐泰時于明嘉靖年間同時建東西兩園，西園在其子徐溶手中被舍作佛寺（今西園戒幢律寺），徐溶將西園舍為佛寺一事可以看出徐家篤信佛教。

    建筑集聚的東部是園主生活起居所在，其中佇云庵、參禪處、亦不二亭構成園主佛事活動的場所，反映園主宗教信仰與日常生活不可分離的關系。佇云庵為一長方形小院，有泉有峰，清爽寧靜，參禪處在冠云樓偏東，內有對聯：

                        儒者一出一入有大節；       

                        老者不見不聞為上乘。

    下聯表明參禪時必須保持心境清靜，不為塵慮所擾，《寶積經》說：“諸佛如來，正真正覺，所行之道，被乘名為大乘，名為上乘。”無塵凡雜念，依靠內心的、本我的正真正覺，才是佛家的至高境界，對聯的佛家思想與蘇州私家園林主人標榜出世隱逸，遠離官場名利的主題十分相契，說明佛教所以為許多文人接受，原因就在于佛教既可以作為隱退的理論依據，又可作為內心制衡的工具，很符合中國文人的口味。亦不二亭名出自《維摩詰經不二法門品》，文殊問維摩詰，何等是不二法門，維摩詰默然不應。文殊問：善哉，善哉，乃無有文字語言，是真人不二法門”。此公案意為不假語言文字，靠自己“悟”直接入道。

    東部還有一處頗富禪意發人深省，那就是“靜中觀”，它是東部建筑群的核心，庭院不過四十平方米，四周墻廊回復，交錯互疊，雖有走廊可循，洞門空窗相望，但近在咫尺的可望之景，不可一步抵達，由于廊、洞門、空窗對視覺的引導，使人覺得四面空透，景外有景，延伸無盡，絲毫無逼仄局促的感覺，為此向來被視作古典園林建筑的佳筆。且不管建筑上的藝術性，倒是靜中觀的建筑現象可以激發禪的思考，劉禹錫詩“眾音徒起滅，心在靜中觀”，面對繁復的建筑變體，若能心懷平靜，無欲、無念、那么繁復錯亂之象，咫尺美景則何擾于我，怎動我心？這不是接引你進入“止息雜慮”的境界么？

    東部體現道教神仙思想則有“鶴所”，鶴象征長壽，吉祥，常為仙人坐騎，老聃即馭鶴登仙，以鶴命名包含園主羽化而登仙的向往。“林泉耆碩之館”也有道教味道，對聯：

                瑤檢金泥封以神岳，

                赤文綠字披之寶符。

    赤文綠字指道教經藉《河圖》、《洛書》，其文字符號分別為紅、綠顏色。

    道教神仙思想延伸到中部，留園中部以涵碧山房為中心，作山水園景布置。池中設一小島，名“小蓬萊”，傳說蓬萊、方丈，瀛洲是東海三神山，上有長生不老之藥，此處布置“小蓬萊”為象征性布置，是園主求仙思想的表露。

    如果說臥云室是獅子林最富禪味的地方，那么留園最富禪味的地方是“聞木樨香軒”。聞木樨香軒處中部西首，為中部最高點，軒似古代馬車，四面開敞，軒周圍群植桂花，每逢秋季，坐高爽軒中，木樨花香熏人沉醉。軒名“聞木樨香”取自一則佛教公案：黃庭堅到晦堂處求教入門捷徑，晦堂問：“只如仲尼道：‘二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。’太史居常，如何理論？”黃庭堅想要回答，晦堂說：“不是！不是！”黃庭堅迷悶不已，一日隨晦堂山行正值桂花盛開，晦堂問：“聞木樨花香么？”黃庭堅說：“聞。”晦堂說：“吾無隱乎爾。”黃庭堅一下子開悟。[４]  這則公案反映了一個原則：“直心是道”。禪并非變幻莫定的云霞，要得禪理，平凡直接就是悟道。聞木樨香軒所處最高處與西部埠相連，中隔云墻；軒南北回廊盡依山勢，高低起伏跌宕驟然，為蘇州園林走廊起落幅度之最，正因為如此，人行走之時，深得自然之趣；桂樹與古木相間，泥石根莖盡行裸露，無草皮覆蓋，若處山野；更絕的是軒西所依墻面，嵌有兩王書法碑刻，那醉酒中的本我流出的墨跡，行云流水，氣韻翻騰，無阻無礙，書法的真意與軒周圍的自然布局提示了“直心是道”的意思，似乎使人一下子悟到隨緣任運，不執著，不偏執的禪理。聞木樨香軒散發出隱約但彌久的禪的氣氛，讓人感覺似接禪機，徘徊不去。

    蘇州私家園林中最值得一提的是拙政園“雪香云蔚亭”，亭內有一副對聯，見者無不呤哦沉思，對聯寫道：

                            蟬噪林愈靜

                            鳥鳴山更幽

    從常理上講，蟬噪應該使樹林充滿噪聲，鳥鳴則會打破山的幽靜，但對聯反其道而行之，聲響反而引起寂靜，這使人想起日本著名俳句詩人芭蕉《奧州小路》中的二句：“閑寂呀，蟬聲滲入巖石里。”對聯和詩句都抓住了現實生活中寂處有聲更覺靜的體驗，用以聲顯靜的手法表達佛教的虛空美，寂靜美，給亭周圍渲染禪氣氛，引起觀者的禪思。從佛教思考出發，禪宗提出“無相為體”，世間一切事物都是無常和虛幻不實的，因緣而生，為無，為空。龍樹在《大智度論》中說：“觀一切法從因緣生，從因緣生即無自性畢竟空。畢竟空者是名般若波羅密。”般若波羅密就是虛空的境界。所以，可以理解對聯中的“林”和“山”都不是長久存在的實體，最終也是虛空一片，便何況“蟬”或“鳥”！蟬不過一夏，鳥不過暫歇枝頭片時，當暮秋寒露時，蟬便告終，鳥鳴唱幾句即倏忽飛逝，短暫的聲響不足以改變永恒的寂靜，聲響之后是長久的寂靜，所以對聯中用“更”字遞進關系。對聯似乎啟示世人：既然世界是“空”“寂”，人在凡塵中的一切行為都不過一夏蟬鳴幾聲鳥啾罷了，不如盡早離棄對塵世浮華的眷戀，去尋找“自性”，世間只有“自性”才是真實存在，不要再為那流變不定、最終歸于寂靜、空空如也的“色”而自尋煩惱。雪香云蔚亭居池島最高處，佇立亭側，向下俯看，可見遠香堂、倚玉軒、香洲諸華美建筑，雕梁畫棟，飛閣流丹，又兼嘉樹玉竹，綠池禽鳥，朱廊石橋縈繞穿插，美盡人間之所有。環視亭左右，僅古樹幾棵，白梅數枝，扎根黑土，無聲無息，與下面華美景象對比，暗示下面那一派美景便是凡塵間一縷煙云，如蟬叫如鳥鳴，雪香云蔚亭一片便是天界一角。怪不得篤信佛教的梁簡文帝從南朝詩人王籍《入若耶溪》詩中讀到“蟬噪林愈靜�狓B鳴山更幽”兩句時嘆道：“吟詠不能忘之”。

    行文至此，可概括出一條規律，蘇州私家園林中最富禪意的景點都采用“隱性”的手法表達禪意，從文字上看不出明顯的宗教涵意，往往通過景物布置、景物對比進行暗示。留園“聞木樨香軒”拙政園“雪香云蔚亭”以自然的山林與工巧的房屋進行對比，“自然”就是“自性”的表現，“工巧造作”就是“自性”的阻滯，“自性”是永恒�犠非蟆肮で伞弊罱K是“空”。獅子林湖石擬獅子態，臥云室居山頂，若處天目山，若處須彌山�犨@類隱晦的暗示并不大眾化，不是一望可知，須經努力去“悟”出來，這無疑增加了園林藝術的欣賞難度，所以弄清園林中的宗教現象是很有意義的事。相信中國私家園林中必定還有許多傳達宗教思想的景點，這須仰賴于方家法眼，非我等孤陋寡聞之輩所能為，本文意在拋磚引玉罷了。