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摘　要：歷經(jīng)三千年的不斷發(fā)展，中國園林能形成在世界園林史上十分獨(dú)特的藝術(shù)形式，其中一個重要原因，中國園林文化始終貫穿了和合文化的精神。該文以和合文化為楔入點(diǎn)，分析了中國園林文化所包含的錯綜復(fù)雜的思想內(nèi)涵
關(guān)鍵字：中國園林；和合精神；道家；儒家；佛家


　　1　“和合”概念 

　　“和合”觀既是中國傳統(tǒng)文化的基本精神之一，也是一種具有普遍意義的哲學(xué)概念，對中國文化的發(fā)展具有廣泛而久遠(yuǎn)的影響。 

　　關(guān)于“和”的概念，早在我國西周時期就已提出。在《左傳·昭公二十年》中，晏嬰指出和“如羹焉。水火，醯醢，鹽梅以烹魚肉，火單之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過”。這就是說“和”是一種由不同要素所構(gòu)成的和諧狀態(tài)，就像魚、肉摻和水、火、鹽、梅等，經(jīng)過廚師的烹調(diào)與加工而成為另一種新質(zhì)的食品存在狀態(tài)。同時，晏嬰還指出“若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是”。其意是指：如果以水加水，仍然是水，構(gòu)不成佳肴美食，誰愿去吃呢？同之，琴瑟如果只彈奏一個音符，沒有其他音符相配，終不能組成悅耳動聽的樂章，誰又愿意去聽呢？可見，“和”不是相同要素的相加與聚合，更不是單個要素的存在狀態(tài)。 

　　晏嬰之后，思想家史伯進(jìn)一步地深化了“和”的概念。史伯說：“夫和實(shí)生物，……，以他平他謂之和，故能豐長而物歸之”。可見，“和”這一概念包含著矛盾的對立與統(tǒng)一，也就是說“和”是矛盾多樣性的統(tǒng)一，是事物產(chǎn)生和發(fā)展的源泉，是萬物存在的基礎(chǔ)。 

　　隨后，先秦時期的“和”被賦予了“合”的含義，從而出現(xiàn)了完整的“和合”概念。《國語·鄭語》最早出現(xiàn)“和合”一詞：“契能和合五教，以保于百姓者也”。該文記錄了殷商朝官員——契為使平民百姓安身立命。遂將五種不同的人倫之教加以融合，實(shí)施于社會。契之所以能流芳史冊，就在于他能和合五教。由此可見，“和合”表明的是多樣性的統(tǒng)一。“和”、“合”聯(lián)用，不僅突出了不同要素組成中的融合作用，強(qiáng)調(diào)了矛盾的事物中和諧與協(xié)調(diào)的重要性，而且從此以后，“和合”成了不同要素融合最為理想的結(jié)構(gòu)存在形式，普遍受到各派思想家的推崇和重視。“和合”這一傳統(tǒng)哲學(xué)概念，從此便成為中國傳統(tǒng)文化的精髓，廣泛而深入地融合于中國文化之中。 

　　如中國文化奠基初始時期，孔子創(chuàng)立的儒學(xué)就是對殷周時代禮樂文明的“和合”；隋唐時期，禪宗的出現(xiàn)，便是佛教與老莊理論及魏晉玄學(xué)相“和合”的結(jié)果。“從某種意義上說，中國文化是“和合”的產(chǎn)物”，惟其如此，中國文化才能如此地源遠(yuǎn)流長，充滿活力。 

　　在中國思想文化史上，儒、道、佛等歷經(jīng)諸多歷史階段的流變，成為三股宏大的思想文化洪流，有力地塑造了中華民族的文化心理與民族性格，給中國一切文化科 06學(xué)藝術(shù)，包括園林文化以持久而深刻的影響。 

　　中國的園林具有博大精深的思想文化背景。歷經(jīng)三千年的不斷發(fā)展，中國園林能形成在世界園林史上十分獨(dú)特的藝術(shù)形式，其中一個重要原因是，中國園林文化能以道家思想為底蘊(yùn)，融合儒家禮教、佛家禪宗等多種思想流派的精華，即始終貫穿和合文化的精神。 

　　2.1 道家與中國園林 

　　中國園林是自然式山水園林，其山水藝術(shù)風(fēng)格形成于魏晉南北朝道家隱逸思想盛行的時期，所以在儒、道、佛三大思想流派中，以道家思想對中國園林的影響最為深遠(yuǎn)。 

　　道家思想的淵源復(fù)雜，“可以說是混合漢族各種原始的思想所成的宗教”（許地山，《道教史》）。在道家的發(fā)展史上最能體現(xiàn)道家思想的當(dāng)推老子及其《老子》（唐玄宗時代，尊稱它為《道德經(jīng)》）、莊子及其《莊子》（唐玄宗時代，尊稱它為《南華經(jīng)》），《老子》的“道論”是其全部思想的根據(jù)。“道”的中心含義就是“無為”，即任其自然的意思，即“治人事天莫如嗇”、“人法地、地法天、天法道、道法自然”（老子，《道德經(jīng)》），也就是指一切都取法自然的意思。 

　　魏晉時期在中國歷史上是政治最混亂、思想最活躍的時代。由于戰(zhàn)爭的頻繁、政局的動蕩、門閥制度的實(shí)行，以至中央集權(quán)瓦解、權(quán)威信仰動搖，儒家經(jīng)學(xué)逐漸解體，道家思想逐漸深入人心。人們開始推崇道家的“道法自然”、“無為而治”的觀念，開始崇尚隱逸、隱居山林，希望過著陶淵明筆下所描繪的“桃花源”式的生活。由此，人們通過接近大自然、欣賞大自然，進(jìn)而喜愛大自然、摹仿大自然。于是，山水詩、山水畫的藝術(shù)形式涌現(xiàn)。這時期，人們“不專流蕩，又不偏華上；卜居動靜之間，不以山水為忘”（《洛陽伽藍(lán)記·城東·正始寺》，引姜質(zhì)《庭山賦》），為了時時享受山林野趣，社會上掀起了構(gòu)筑庭園的熱潮。在這種藝術(shù)氛圍里，中國園林初步形成了自然山水式園林的藝術(shù)格局。這時的山水園林一改過去“單純地摹仿自然山水進(jìn)而至于適當(dāng)?shù)丶右愿爬ā⑻釤挘�但始終保持著’有若自然’的基調(diào)”，以山水為園林的基本構(gòu)架，將對山水的欣賞提高到審美的高度。可見，我國古典園林初步確立再現(xiàn)自然山水的基本藝術(shù)原則，是與魏晉時期道家隱逸思潮的流行有極大的關(guān)聯(lián)。 

　　如果按照規(guī)模、數(shù)量以及藝術(shù)成就劃分，中國園林大致可分為四類：皇家園林、私家園林、寺觀園林及風(fēng)景名勝區(qū)園林。然而，無論這四類園林如何風(fēng)格迥異，它們卻大都屬于自然或人工山水園林。正如明代造園大師計成在《園冶》中提出的“雖由人作，宛自天開”，這即是中國園林的最高境界，也是道家的“師法自然”在造園中的精妙體現(xiàn)。不僅如此，中國園林的許多藝術(shù)手法都和道家思想有著深厚的淵源。

　　老子說：“道常無為”（《老子》第三十七章）。無為是道家根本的人生態(tài)度，它要求人們要因循事物的自然狀況，順應(yīng)萬物的本性及其內(nèi)在規(guī)律。“無為”觀念折射到政治上，便是“無為而治”，便有了漢初“文景之治”的歷史佳話。“無為”觀念折射到造園中，造園手法中便有了“宜亭斯亭，宜榭斯榭”、“高方欲就廳臺，低凹可開池沼”等。“無為”觀念折射到生活態(tài)度上，便導(dǎo)致文人們退隱山林、淡泊沖和的出世人生觀。中國造園歷代都大有文人參與，于是園林文化中滲透著許多道家情懷。從景園的題名上，有“拙政園”、網(wǎng)師園”，甚至皇家園林中都有暗示隱逸的“濠濮間”；從造園的要素中，舫或舟這一構(gòu)景要素的重復(fù)出現(xiàn)等等，無不在營造園林的隱逸氛圍。因此，中國園林“雖由人作”，其哲學(xué)與美學(xué)底蘊(yùn)卻在于道家的無為思想。 

　　老莊哲學(xué)的另一重要思想是貴柔、尚靜。老子多次強(qiáng)調(diào)“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，另一位道家重要人物王弼說：“動起于靜”，認(rèn)為靜是動之本。反觀我國園林，無論是平面布局、空間造型還是疊山理水，均以曲致為上，甚至連人工味極重的建筑也可以達(dá)到“如翬斯飛”（《詩經(jīng)·小雅·斯干》）的效果。與道家之虛靜觀相對應(yīng)的是中國園林文化主靜，以水景的營造最能充分說明。在我國古典園林中多以靜態(tài)的水面作為園林布局中心，以形成質(zhì)樸淡雅、含蓄深沉的園林氛圍；而西方規(guī)則式園林以“動”水為美，注重水法的千奇百態(tài)，多以噴涌、流動的水體為構(gòu)園重心，以形成熱鬧、活潑的園林環(huán)境。中國園林的這些構(gòu)圖手法無不印證著道家思想，其中，尤以私家園林為最。 

　　2.2 儒家與中國園林 

　　儒家發(fā)源于華夏上古文化，確立于孔子。儒家思想一直被尊為中國封建社會的統(tǒng)治思想，又被稱為官方哲學(xué)，給予了中國歷史以最深刻的影響。相對于道家的“無為而治”，儒家采取的是一種積極入世的人生態(tài)度，推崇“學(xué)而優(yōu)則仕”，主張以禮制來維系社會。所謂的“禮”主要是指社會的等級制度、法律規(guī)定以及倫理道德規(guī)范。在中國漫長的封建社會里，禮是無所不在的，禮滲透于一切人生領(lǐng)域。 

　　周朝是重“禮”的時代，講究“名位不同，禮亦異數(shù)”（《左傳·莊公十八年》）。其時，諸侯城、都城與王城的規(guī)模各不相同，據(jù)《考工記》中記載：“天子城方九里，公蓋七里，侯伯蓋五里”。不僅如此，周朝還規(guī)定了囿（園林的最初形式）的等級，天子之囿百里，諸侯之囿四十里。這些，正是恪守禮制的具體表現(xiàn)。 

　　園林建筑的體量與用材，也應(yīng)依禮而定。《明史》中記載：“一品二品廳堂五間九架”、“三品至五品廳堂五間七架”、“庶民廬舍不過三間五架”。在園林裝飾藝術(shù)上，禮制也有很多約束，《禮記》中有“楹：天子丹，諸侯黝，大夫蒼，士黃主”，至明清時期建筑裝飾用色按等級來定，明黃最為顯貴，為皇室所獨(dú)有，而黑、灰、白則為民居的專用色。此外，在非寺廟園林及建筑的整體布局中，為體現(xiàn)森嚴(yán)的禮制觀念，自古以來便存在著強(qiáng)調(diào)“尊者居中”、皇權(quán)至上的作對稱均衡布置的中軸線，比如明清北京紫禁城的城市中軸線、頤和園仁壽殿建筑群中軸線等。在中軸線上，儒家重禮之傾向體現(xiàn)得最為充分。 

　　同時，作為官方哲學(xué)，作為封建統(tǒng)治者所推崇的思想工具，儒家思想在皇家園林中較之私家園林等其他類型園林有更充分的體現(xiàn)，如蘇州的拙政園、留園等庭園平面布局中很少有中軸線的存在。而避暑山莊，作為現(xiàn)存的最大的皇家園林，雖在整體上是自然式山水園林，但其宮殿區(qū)由于是皇帝理政的要地，均采用中軸對稱、數(shù)進(jìn)院落布局，以此體現(xiàn)皇權(quán)獨(dú)尊。

　　2.3 佛家與中國園林 

　　佛家文化對中國園林的影響不僅在于形成了一個園林類型——寺觀園林，更在于佛家最主要的宗派——禪宗對中國園林藝術(shù)的興發(fā)。 

　　禪宗是佛教傳入中國，與中國本土的老莊思想及魏晉玄學(xué)相和合而形成的宗教流派。唐高宗時期，以慧能呈偈為標(biāo)志，禪宗正式形成。禪，在梵語中是沉思的意思。中國的禪宗既保留有印度佛教“梵我合一”的世界觀——“本心論”，又發(fā)展了一套自心覺悟的解脫方法，即通過直覺觀察、沉思冥想、瞬間頓悟達(dá)到“梵我合一”、物我交融的境界。同時，禪宗文化還宣揚(yáng)以追求自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)以及自然澹泊、清靜高雅的生活情趣。禪宗在傳承教義時提倡“以心傳心，兼不立文字”。故禪者在談禪論道時或拈花示眾、或羚羊掛角，起諦聽者在清靜本心中尋覓真意。 

　　禪宗追求的是自我精神的解脫，通過直覺的靜默觀照與沉思冥想，達(dá)到“梵我合一”、心物交融的境界。深得禪宗之妙的蘇軾有詩云：“欲令詩語妙，無厭空與靜；靜故了群動，空故納萬境”。可見，禪宗的思維方式已深入到文人的創(chuàng)作境界。在這種空心澄慮、心物交融之際，心海中萬象奔騰、聯(lián)想萬千，所有的象外之意、景外之致盡悉陳列于前。于是，中唐以后尤其是宋代的中國藝術(shù)，重內(nèi)在情感的表現(xiàn)而不重物象的再現(xiàn)，重主觀情感與客觀景物的交融互滲，即重意境的表現(xiàn)。于是，就有了宋代文人寫意園的產(chǎn)生和興盛。這是繼魏晉南北朝之后，造園風(fēng)格產(chǎn)生了又一大轉(zhuǎn)變——注重完整“意境”的營造。 

　　結(jié) 語 

　　穿越三千年的歷史長河，中國園林仍以獨(dú)特的藝術(shù)魅力蜚聲海內(nèi)外。中國園林文化為什么能具有如此強(qiáng)大的活力呢？其中一個重要原因，中國園林文化始終貫穿了和合文化的精神，對其他的思想學(xué)說始終采取了融合與吸收的包容性態(tài)度。所以，中國園林才能以道家思想為底蘊(yùn)，綜合體現(xiàn)儒家禮制、禪宗意境，以最為理想的獨(dú)特的結(jié)構(gòu)存在形式——自然山水園，永立于世界藝術(shù)之林。 

參考文獻(xiàn)：
1 朱漢民.傳統(tǒng)文化導(dǎo)論.長沙：湖南大學(xué)出版社，2000.360. 
2 周維權(quán).中國古典園林史.北京：清華大學(xué)出版社，1999.118.