位于倫敦市中心的海德公園是一塊向所有人開放的公共空間。平日里，無論什么人都可以在這里享受一份寧靜。圖片版權：Peter Dench/Getty

　　但是，我們還能從另一個角度看待城市公共空間——不是從權利的角度，而是從信任的角度。在 1958 年出版的《人類處境》（The Human Condition）一書里，哲學家漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）提出人們的矛盾無法避免。但是我們卻可以小心的利用這種矛盾，進而將其當作各方達成一致的工具。她在描寫古希臘城邦時說：“要做參與政治的城邦公民，那就要通過言語辯論和有理有據的演講來進行決策。人們絕不會用暴力解決問題。”她覺得任何一種政治問題都有很多種可能的解決方案。不過，最公平的解決之道需要照顧到最廣泛群體的利益和感受。為了做到這一點，人們必須在公共場合中與其他人接觸：他們要將自己的生活、恐懼和價值觀暴露給別人，更多參與到不同的事情之中。只有這樣，他們才能從別人的角度看待問題。阿倫特表示：“讓別人傾聽到自己的聲音具有重大意義，這意味著每個人都能從不同角度理解周圍人的感受。”如此一來，我們便能理解世界的多樣性，也能根據這種多樣性來調整自己的觀點和認知。

　　阿倫特提出的公共生活模型實現起來難度很大，因為它要求人們抑制自我滿足的欲望：在這個模型中，每個人都不再生來就享有使用公共空間的權利。只有找到與其他人和睦共處的途經之后，使用公共空間的權利才會重新回到人們手中。這對人們至少提出了兩點要求：第一，我們要克服共同障礙去了解他人——也就是說我們需要解決語言障礙，學會利用肢體動作傳遞示好的信號；第二，堅信其他人也會付出同樣的努力來理解和包容我們的需求。隨著時間的發展，我們會發現相互包容其實具有可行性。如此一來，我們的信念便會越來越堅定。不過這種和睦相處模式的開啟過程就好像一場賭博，因為各方都要做出行動且充滿信任。我們要相信自己能夠學會理解他人，也要相信其他人會試著理解我們。

　　有些基爾伯恩的居民已經接受了阿倫特提出的理念。南希（化名）人生中大部分時間都住在基爾伯恩，父母分別來自愛爾蘭和英國。她有著白色的頭發和銳利的藍色眼睛，是一個喜怒哀樂都掛在臉上的人。退休之后，南希就參加了幾個當地的社區組織。聽了鄰居對在開齋節時使用公園的抱怨之后，南希有了另一個想法。她覺得本地居民沒有受到他們所說的那種排擠。相反，他們在心中自己排擠自己。換言之，本地居民在和穆斯林產生真正沖突摩擦之前就已經產生了歧視和敵意。為了驗證自己的想法，她決定牽著自己卷毛比雄犬辛巴去公園參加開齋節慶典。她想知道穆斯林究竟會如何對待她。

　　幾天之后，我在南希家中采訪了她。她因為自己的成功而喜氣洋洋。慶祝節日的穆斯林盛情歡迎她加入慶典，對辛巴也是稱贊有加。南希則與穆斯林有好的交流，討論了他們多彩的衣服和時髦的頭巾。其實，南希對自己的經歷并不感到驚訝：她在基爾伯恩的生活經歷讓她明白一個道理——幾乎所有人和所有地方身上都有值得我們探索和挖掘的東西。對她而言，居住在基爾伯恩意味著包容。她說：“我們不逃避，而是主動接納包容一切。”

　　為了讓南希融入慶典活動，穆斯林們也收起了自己的偏見。他們沒有把她當成破壞自己“清潔狀態”的潛在威脅，而是信任南希能夠牽好自己的狗。在接觸過程中，他們發現南希是一個非常體貼周到且小心謹慎的人。南希也沒有帶著敵意進入公園，而是認為自己會受到歡迎。事實證明，穆斯林們的確對她招待有加。最初雙方可能對彼此使用公園的權利都有所排斥，但到了最后，大家都包容對方的存在。在這個過程中，每一方都理解對方的需求，能夠顧及到對方的感受。與此同時，他們也沒有放棄自己的利益和理念。