《中國造園藝術在歐洲的影響》是中國第一部研究中西園林文化交流的著作，本是一部應時所需的長文。陳志華先生1947年考入清華大學社會學系，1949年轉入清華大學建筑系，師從梁思成先生，畢業后留校任教，從事中國鄉土建筑研究，執教外國古代建筑史等課程。在“文革”中作為一名“牛鬼蛇神”，他聞訊全國各地許多珍貴的古代園林遭到破壞、甚至徹底毀滅，抱著“匹夫有責”的心情，開始構思古建筑保護的文章。為了讓更多人意識到中國古代園林的價值和意義，他對中國造園藝術的世界意義進行梳理，花了幾個月時間，在北京圖書館和北大圖書館翻閱了幾乎所有17世紀到19世紀來華傳教士、商人和使節們的報告和游記，結合自己的專業方向，于1978年寫成此文。

　　該書從18世紀以前的歐洲造園藝術開始介紹，結合英國的資產階級革命與法國大革命的社會背景，思想家的美學觀念與新興資產階級的審美狀況，對西方建筑師對園林設計觀念的不同觀點進行梳理，娓娓道來中國園林藝術對英、法、德等國的逐步影響直至衰落的過程。

　　18世紀歐洲對中國文化處于盲目崇拜的階段，尤其是傳教士王致誠對圓明園真誠的贊美，描述稱“這是一座真正的人間天堂”，在歐洲引起了巨大的反響，促使歐洲建筑師對中國園林做出了無限遐想，設計出一大批具備中國元素的建筑。王公貴族托人復制沈源和唐岱的《圓明園四十景圖》、《避暑山莊三十六景圖》，反對古典主義的藝術家與崇尚自然的哲學家一起對中國園林的審美由尊敬變成欽佩，開始創造各種各樣的景致，以達到適應理智或情感享受的時髦目的。但由于中國建筑的審美情趣是中國文化催生的產物，和西方新興的資產階級文化與傳統建筑風格大相徑庭，加之中國的土木建筑與西方的石質建筑在構造原理上完全不同，因此西方運用自己的建筑體系去模仿中國的園林建筑，結果做出來很多怪模怪樣、趣味低劣的作品。

　　歐洲借鑒中國園林成功的地方，主要在水域方面，水域普遍擴大，形式不再呈現幾何形狀，水面和人工建筑的關系親切許多，不再是古典主義造園時期講究對稱的中軸線幾何形布局。其次是植被方面，原本歐洲園林崇尚排列整齊的樹木，修剪出各種幾何造型，受到中國影響之后，也開始注意植物品種的穿插和植物生長的自然狀態。可是在道路方面，歐洲人沒有理解好“曲徑通幽”是要因地制宜，和地形與景觀之間聯系緊密，他們過猶不及地摒棄了筆直的道路，做成千回百轉的羊腸小道，甚至做成迷宮，這些都是沒有理解中國園林道路設計的初衷。

　　隨著英國浪漫主義思潮的消退，法國的啟蒙運動也完成了自己的任務，尤其是考古學的進一步發展，歐洲開始關注自己的古希臘與古羅馬文明，“中國熱”開始在歐洲退潮。伴隨著鴉片戰爭與世界列強對中國的逐步侵略，中國文化催生的國民性在西方不受好評，因此中國園林的審美觀念在西方的待遇一落千丈。18世紀，歐洲啟蒙主義者們還將中國當做哲學、道德和政治的楷模，作為楷模的中國人民是智慧而且文明的，十九世紀中葉以后，神秘的中華帝國淪為他們的殖民地，在各國列強面前，暴露著自己的孱弱、腐敗、無能和愚昧。因此中國的園林建筑在歐洲又遭到各種尖銳的批評，并且都與國民性聯系到了一起。

　　歐洲對中國園林藝術的借鑒整體而言是不成功的，這是中西文化之間不容易調和的審美理念，背后則是不同的文化觀念所導致。好比今日德國河道里泛濫的大閘蟹，在中國南方是餐桌上的美味佳肴。中國人在園林審美觀念上“雖由人作，宛自天開”是長期一致的，而歐洲經歷了不同的社會階段，審美上出現了諸多傾向，導致最后的風格良多。陳志華先生注意到的是：“中國園林和建筑是中國文化被歐洲人更加了解之后才貶值的，是在中華帝國被武力征服，在歐洲人面前暴露出他的孱弱和腐敗之后才貶值的，這就值得思考了。”

　　這篇文字在1989年收入他的《外國造園藝術》一書，由臺灣文明書局出版，2006年由山東畫報出版社單獨出版成書，為此陳志華先生寫了補記，他承認該文對中國園林在歐洲的影響做了言過其實的粉飾和宣傳，自己當時出于對園林保護的迫切需求，讓感情因素干擾了科學精神，所以在補記里把中國園林在歐洲影響的負面材料也摘錄出來，說明當時自己的主觀性與科學精神不符合，影響了讀者對歷史真實性作出正確的判斷。陳志華先生的自我批評與補充說明，保持了學術的純凈，體現了學人求真求實的精神，特此向先生致敬。